從職場看聖經（二）——跳槽升職也要合乎主道？

「人望高處，水向低流」——在工作的環境上，基本上每個人也是在求升職加薪。我沒有作過深入研究，但只怕古今中外大部分工作的人也是這樣想。那麼，聖經中有沒有人這樣的人在呢？《民數記》中先有摩西的兄姊亞倫與米利暗詆譭自己弟弟，及後可拉及其黨羽挑戰摩西、亞倫的帶領，不過這兩單行為，似是逼宮奪權，多於求升職加薪。畢竟，今天我們上班要升職，也不用次次糾黨到上司房間逼宮威脅吧？那麼聖經中究竟有沒有如此的人在呢？

有，當然有，我們今天要看的主角正是一位典型求升職的「打工仔」，他同樣是摩西的親戚，不過這不是摩西的兄弟姊妹，而是摩西的孫子——約拿單。以今天的角度來說，他是一個達官貴人的後代，他爺爺是國家有史以來最偉大的領袖，他的堂叔伯是國家的宗教領袖，他自小接受國家頂級的宗教教育，這位「官n代」的背景不可說不猛。

但是約拿單第一次出現在歷史舞臺的時候，卻是他要離開寄居之地伯利恆，尋找可住之地。為甚麼他要離開伯利恆？經文沒有直言，不過當他遇到以法蓮山地的米迦時，卻選擇留在他家作祭司。米迦給了約拿單甚麼條件呢？一、住的地方；二、高職（看你為父、為祭司）；三、報酬（每年十舍客勒銀子和一套衣服）；四、膳食。當約拿單遇到但支派挖角時，最主要打動他的原因，就是但人會以他為父、為祭司，明顯地作一個支派的祭司，顯然比做一個家族祭司吸引，約拿單就帶走了米迦家的神像與以弗得，跳槽至但支派。由此可推測，約拿單離開伯利恆，是想在事業上有一番作為，至於是否與不想靠父蔭有所關連，就不得而知。不過，約拿單絕非一個「成功靠父幹」的「官n代」，就是可以肯定的。

這件事是記於《士師記》兩個結尾之一，是整卷書的其中一個總結，表達出當時以色列因為沒有王（或者沒有以上帝為王）的情況下，宗教上各人任意而行的混亂。如果用一個簡單的二分法，聖經對這件事的看法是負面的。那麼，即是說約拿單所行有問題嗎？

約拿單雖然是利未人、摩西的後代，但祭司的職分，只有亞倫家族才能擔任（參考《民數記》三5-13），當然耶穌是例外，因為祂是照麥基洗德的等次任祭司，所以約拿單就任祭司是不合律法的。而且他事奉一個耶和華的神像，也直接干犯了十誡中的第二誡。雖然他第一個老闆米迦也不是好人（偷媽媽錢、鑄造偶像、私自分派非利未人作祭司），對他也違反了聘用條件，明明說視約拿單為父，最後卻當他兒子看待，但約拿單「跳槽」時拿走前老闆的神像去新老闆處，也十分有違職業道德。約拿單的工作性質是一個問題，他轉職也是一個問題，不過，撇除工作性質上的問題，如果我們代入約拿單的處境，這也並非難以理解為甚麼他會「跳槽」。現在一間國家級企業從一間地方企業挖角，待遇、薪金也更好，前老闆雖然待我不薄，不過他一來不算好人，二來待遇上不及簽約時所說的，再加上人物性格設定，我是想幹一番事業的年輕人。有這樣的機會轉工，轉不轉？當然轉！至於帶著前公司的資料「跳槽」，的確比較差勁，不過大家不要忘記新公司（但人）是十分霸道的，從他們殺盡拉億人奪地便可得知，即使我不帶走舊公司的東西，他們也會搶走，屆時更可能出現人命傷亡。那倒不如我做壞人好了，反正結果也是一樣。

而然《士師記》中心的神學思想，是「那時，以色列中沒有王，各人照自己眼中看為對的去做。」（《士師記》二十一25，《和合本修訂版》）那麼，約拿單最大的問題，就是沒有以上帝為生命的王，只是行自己眼中看為對的事。這個推論絕非無的放矢，當但人遇見約拿單，問了三個問題：「誰領你到這裏來？你在這裏做甚麼？你在這裏得了甚麼？」（《士師記》十八3，《和合本修訂版》）約拿單是如此回答他們：「米迦如此如此待我，他雇用我，我就作了他的祭司。」（《士師記》十八4，《和合本修訂版》）他告訴了他們他在做甚麼和得到甚麼，卻沒有回答到是誰帶領萫他到這裡。更諷刺的是但人之後問他上帝是否帶領著他們，約拿單也回答了這是上帝的帶領。他當然覺得由離開伯利恆開始的一連串操作，是一個正確的選擇，從結果而言，他由一個在伯利恆沒有實績的少年人，升至一個支派的祭司，娶妻生子，並且福澤後代，子孫順利繼承他的職位。他卻沒有回答「誰領你到這裏來？」這問題的答案，理論上，約拿單的標準答案應該只有一個；是他根本沒有想過，還是知道這並非上帝的帶領，我們不得而知，但他沒有以上帝為王，就是肯定的，並且是問題最大的所在。

面對工作上的轉變，「我們要在這裏做甚麼？我們要在這裏得甚麼？」這兩條問題十分易答。看一看工作描述、薪金福利、事業前景便能夠答到，但「誰領我們到這裏來？」這條問題，我們是否能坦然無懼回答那標準答案呢？

（同時刊載於 恩典．哲．算）